Bali Culture 101 la base des temples et du rythme de l'île

Un aperçu de la culture balinaise

La culture balinaise est fondée sur les principes fondamentaux de l'hindouisme; La croyance balinaise correspond à bien des égards à l'hindouisme tel qu'il est pratiqué dans le sous-continent indien.

Les Balinais, comme leurs coreligionnaires indiens hindous, croient aux trimurti de Brahma, Wisnu (Vishnu) et Siwa (Shiva), ainsi qu’à d’autres divinités et esprits mineurs du panthéon hindou. (Les Balinais croient que les dieux représentent simplement des aspects individuels d'un seul Dieu, qu'ils appellent Sang Hyang Widhi Wasa.) Les grandes épopées hindoues - le Mahabharata et le Ramayana - sont également vénérées à Bali.

Distinctement, le Agama Hindu Dharma adopte l'animisme et le culte des ancêtres communs à toute l'Asie du Sud-Est. Pour les Balinais, les murs séparant les dieux, les hommes et les esprits sont très poreux; après tout, que sommes-nous mais des esprits réincarnés qui ont vécu avant et vont revivre?

Les balinais et leur relation avec l'univers

L'individu, dans l'univers balinais, n'est qu'une partie d'un tout plus grand. Les individus forment un «microcosme» (bhuwana alit), une partie du plus grand «macrocosme» (bhuwana agung), qui est englobé par le Dieu suprême (Sang Hyang Widhi Wasa). Vivre en Balinais, c'est s'efforcer de garder ces trois en équilibre.

Cette recherche de l’équilibre, explique Luh Ketut Suryani, est le concept central qui influence et motive la culture et la vie quotidienne balinaises: Suryani appelle cela «Tri Hita Karana».

"Selon le Tri Hita Karana concept, les Balinais croient que l’âme est impliquée dans la maladie et qu’ils deviendront vulnérables à la maladie si ces trois facteurs ne sont pas en équilibre », explique Suryani dans son livre. Le peuple balinais: une nouvelle enquête sur le caractère, co-auteur avec Gordon D. Jensen. “Tri Hita Karana est un mode de vie pour le peuple balinais et fait un équilibre dans leur vie quotidienne. Par conséquent, pour comprendre et améliorer la culture balinaise, il faut se référer à ce concept.

C'est un équilibre qui cherche à équilibrer ses obligations avec les autres, avec les ancêtres et avec les dieux. Après tout, aucun Balinais n’est une île: il est lié par des liens d’obligation à une multitude de groupes sociaux, à commencer par sa famille et sa communauté, son temple, son groupe de producteurs de riz (subak), et même les esprits de ses ancêtres partis!

Cela signifie que les Balinais ont un réseau de soutien large et flexible, qu’il peut puiser en cas de besoin, et sur lequel il pourra compter en retour. En revanche, le bannissement est la pire punition que l'on puisse infliger à un Balinais.

Cela fait partie de la raison pour laquelle les missionnaires chrétiens ont eu du mal à progresser à Bali au début des années 20.^e siècle: les convertis chrétiens ont été déclarés morts à leur village et, pour beaucoup de Balinais, c'était pire que la mort elle-même. (la source)

La géographie du monde de l'esprit balinais

Les dieux et les esprits balinais n'existent pas dans un vide ambigu - les Balinais pensent qu'ils occupent le premier rang dans un univers à trois niveaux, comme le propose l'ancien concept hindou / bouddhiste de trailokya (Entrée Wikipedia sur trailokya). En balinais triloka (comme le concept est connu sur l'île):

• Les esprits et les dieux vivent dans swahle monde supérieur.
• Les gens de chair et de sang vivent dans bwah, le monde moyen.
• Les démons vivent dans bhur, le monde inférieur.

Les sites religieux les plus sacrés sont construits dans des lieux correspondant à swah, comme des montagnes ou des collines. Ce n'est pas un hasard si le temple le plus sacré de l'île, Pura Besakih, est situé sur les pentes du plus haut sommet de Bali. La direction de Gunung Agung sert en effet de repère géographique pour la sainteté dans la culture balinaise. (En savoir plus sur les temples de Bali.)

Les villages ont tendance à avoir trois temples, qui suivent le placement de swah, bwah, et bhur - Par exemple, le cimetière est placé à côté du pura dalem, le temple de la mort, situé au point le plus bas du village, correspondant à bhur.

Les balinais transmettent cette géographie spirituelle de haut en bas à leurs attitudes envers le corps humain. La tête correspond à swah, c'est pourquoi il est extrêmement mal vu de toucher quelqu'un à Bali. Les pieds, de même, correspondent à bhurC'est pourquoi il est tout aussi offensant de toucher les gens avec leurs pieds à Bali. (Plus d'informations ici: Conseils sur l'étiquette pour les voyageurs à Bali, en Indonésie.)

Nord et Est sont également associés à swah; Les Balinais orientent leurs lits de manière à ce que leur tête pointe dans ces directions.

Payer une dette spirituelle dans la culture balinaise

Les Balinais pensent que les gens naissent avec trois types de dettes, ou Tri Rna, qu'ils doivent rembourser tout au long de leur vie:

• Ils doivent leur vie à Dieu - une dette connue sous le nom de Dewa Rna
• Ils doivent de l'amour et des actes de dévotion à leurs aînés vivants et aux esprits de leurs ancêtres décédés - une dette connue sous le nom de Pitra rna
• Ils doivent une dette de connaissance à la classe sacerdotale - une dette connue sous le nom de Rsi Rna

Les cérémonies exécutées par les Balinais tout au long de leur vie sont un moyen de paiement. En subissant des rites de passage (Manusa Yadnya), en observant les anniversaires du temple (sacrifice aux dieux, également appelé Dewa Yadnya) et en rendant hommage aux aînés vivants et morts (Pitra Yadnya), le balinais moyen paie sa dette spirituelle, dans l’espoir qu’ils seront honorés par les dieux et leurs descendants après leur passage à la vie suivante.

Mariages Balinais: une affaire de communauté

Prendre en compte Manusa Yadnya: ces cérémonies interminables commencent quand on est dans l'utérus et continuent tout au long de la vie jusqu'à la mort. Pour les Balinais prospères, la réalisation de certains de ces rites de passage appelle un spectacle majeur.

Mariages balinais (nganten) appeler toute la communauté à s’impliquer. Des parades nuptiales élaborées doivent être menées entre les deux familles, et les chefs de village doivent faire leur propre déclaration. Toute une série de rituels doivent être pratiqués dans les sanctuaires familiaux et le temple du village avant qu'un couple puisse être considéré comme un homme. il n'est pas surprenant que toute la séquence dure des années!

(Les couples balinais moins patients peuvent, et le font souvent, avoir recours au dopage, ce qui accélère tout le processus. Le résultat est toutefois le même.)

La crémation balinaise: passer à la prochaine vie

Parce que les Balinais croient que la mort libère l’âme pour la réincarnation, une cérémonie de crémation élaborée - la Ngaben - aide à libérer l'âme pour habiter le monde supérieur. Une autre cérémonie - la Mamukur - permet à l'ancêtre de se réincarner comme l'un de ses descendants. La mort, pour les Balinais, n'est qu'une autre étape dans un cycle qui ramène l'âme sur terre en tant qu'être humain… mais seulement si les rituels sont accomplis juste à droite.

Pendant Ngaben, le corps est placé dans un sarcophage en forme de taureau, puis placé sur une tour de crémation et brûlé, accompagné de danses barongues et de sacrifices élaborés aux dieux. La pompe impliquée dans un typique Ngaben en fait l'un des rituels les plus chers du livre de jeu balinais, tant de balinais pauvres sont contraints de se regrouper Ngaben arrangements.

La plupart des Balinais ne s'embarrassent même pas de la dernière cérémonie absolue, le rituel balnéaire appelé Mamukur: effectué correctement, Mamukur libère l'esprit avec finalité, le libérant pour se réincarner dans le corps d'un descendant nouveau-né.

Calendriers balinais: Nyepi et le calendrier Saka

Pour programmer tous ces rites de passage et autres obligations, les Balinais suivent simultanément deux calendriers distincts et différents: Saka, un calendrier lunaire décomposé en 12 mois de 30 jours chacun, et Pawukon, un calendrier avec seulement 30 semaines.

Saka a été emprunté à l'Inde ancienne et prend son année zéro (et son nom) de la défaite des Saka par le roi indien Satavahana Gautamiputra Satakarni en 78 après JC. 2012 dans notre calendrier grégorien est en fait 1934 selon le calendrier Saka. Parce que l’année Saka ordinaire dure seulement 360 jours, un mois supplémentaire est ajouté tous les 30 mois pour que Saka reste synchronisé avec l’année solaire.

La fête balinaise Nyepi est la nouvelle année du calendrier Saka. Tout au long de l'année, les célébrations et les offrandes sont programmées en fonction de la pleine lune et de la nouvelle lune. Par exemple, les anniversaires de temple (odalan) sont toujours célébrés sur une pleine lune.

Le calendrier Saka propose également des mois propices pour des activités particulières comme les mariages (programmez-le le quatrième ou le dixième mois du calendrier Saka - autrement, le tribunal est en désastre!).

Calendriers balinais: Galungan et le calendrier Pawukon

le Pawukon Le calendrier est d’origine locale, on pense qu’il est venu de Java il ya environ 700 ans. Il y a seulement 210 jours dans une année Pawukon, divisés en six mois de 35 jours chacun. Contrairement aux calendriers Saka et Grégorien, les années Pawukon ne sont pas numérotées et ne sont donc pas utilisées pour le calcul historique.

Pawukon est subdivisé en cycles de 3, 5 et 7 jours; les conjonctions du cycle déterminent les jours saints de l'année. Mercredi, connu localement comme buda, c'est un jour particulièrement propice; jours d'obligation comme buda cemeng (dédié aux dieux de la richesse et de la fertilité) et Galungan commencent tous le mercredi.

Les numérologues utilisent les cycles Pawukon pour déterminer les jours propices au labour des champs ou à la construction de maisons. Les anniversaires (Otonan) et les anniversaires du temple (odalan) sont tous déterminés par le calendrier Pawukon; à Bali, votre anniversaire arrive deux fois par an!

Outre les calendriers Pawukon et Saka, le calendrier grégorien de 365 jours est également largement utilisé à Bali à des fins gouvernementales et commerciales. Le balinais moyen - qui installe ses comptes spirituels dans le temple de son village et dans le sanctuaire familial, mais va travailler dans l’un des nombreux hôtels et centres de villégiature de Bali - suit effectivement Trois différents calendriers dans sa vie quotidienne.

Le temple balinais

La manifestation la plus remarquable de la riche culture de Bali se trouve dans toute l'île - les nombreux temples de Bali. Certaines sources placent le nombre de temples sur l'île à 20 000; cela n'inclut pas les petits sanctuaires de chaque enclos familial, ni les sanctuaires placés à un carrefour tout autour de Bali (les Balinais pensent que les démons se rassemblent à la croisée des chemins et doivent être apaisés).

Chaque village de Bali n’a pas un, mais trois temples:

• Pura Puseh, dédié à Lord Brahma qui a créé le monde: situé sur le point le plus élevé du village (swah), face aux montagnes. Les fondateurs du village sont vénérés au local pura puseh.
• Pura Desa, dédié à Lord Wisnu, qui entretient le monde: situé au centre du village, le pura desa aide à réguler les activités du village. Signe de son importance dans les affaires villageoises, le pura desa détient traditionnellement aussi le balle agung, un pavillon où les villageois peuvent se rencontrer et prendre des décisions en tant que communauté.
• Pura Dalem, dédié à Lord Siwa, le destroyer: le temple de la mort, le pura dalem est situé dans la partie la plus basse du village, souvent face à la mer, où résident les démons (bhur). Comme la zone du village la plus proche de bhur, les morts sont souvent enterrés ici aussi.

Notez comment les temples sont disposés dans l’univers à trois niveaux de swah, bwah et bhur prescrit par Agama Hindu Dharma. Le Temple Mère de Pura Besakih est supérieur à tous, situé sur l'une des plus hautes altitudes de Bali. Pendant les grandes fêtes, les randonneurs qui gravissent le Gunung Agung ne sont pas autorisés à monter plus haut que Besakih, car personne ne doit avoir la tête au-dessus du temple.

Odalan: célébrations du temple balinais

Chaque temple balinais détient un odalan une fois tous les pawukon cycle. Comme le Otonan représente l'anniversaire humain, le odalan est le temple: une commémoration pour marquer le jour de l'achèvement du temple et la résidence des dieux.

Chaque odalan est une affaire spectaculaire, et plus le odalan le plus spectaculaire des célébrations. Certains odalan durer un jour (odalan alit); d'autres durent quatre jours (odalan madudus agung). Un odalan, la eka dasa rudra, est célébré seulement au temple de la mère à Pura Besakih tous les 100 ans; la dernière célébration a eu lieu en 1979.

Avec plus de 20 000 temples sur l'île seule, il y aura forcément un odalan se passe à n'importe quel jour sauf Nyepi. Odalan sont des occasions pour des communautés entières de se rassembler pour célébrer. Des femmes finement habillées apportent des tas d’offres au temple, où elles sont bénies par les prêtres (pemangku) au son de clochettes d’argent.

Une fois les sacrifices effectués, le carnaval prend le relais: des vendeurs de collations et de parures, wayang kulit et les danseurs barongs animent les débats (plus sur ces deux dans la page suivante), et les villageois socialisent au milieu des festivités.

Danses et performances balinaises

Propager la cosmologie complexe de la culture balinaise demande un certain sens artistique et les Balinais y parviennent à travers leurs propres formes de musique et de danse, sans oublier le célèbre wayang kulit (théâtre d'ombres).

Le retentissant gamelan orchestre accompagne la plupart des présentations culturelles balinaises et constitue le fondement de la musique balinaise. Balinais gamelan utilise des gongs accordés, des métallophones, des xylophones, des tambours, des flûtes et uniquement pour gamelan, des cymbales; la musique se répète dans un cycle jusqu'à ce que le leader signale la fin de la musique.

• Lisez cette introduction à la musique gamelan.

UNE danse barong est interprété par des troupes de danse pour des événements particulièrement propices et décrit le triomphe du bien sur le mal. Les forces du bien sont représentées par le barong et le mal est incarné par la sorcière appelée Rangda.

UNE danse legong est réalisée par de jeunes filles balinaises en habits de danse raffinés; C'est la danse que vous rencontrez le plus souvent dans les présentations culturelles des centres de villégiature et dans des endroits comme le Palais d'Ubud.

Enfin, les balinais wayang kulit Le théâtre de marionnettes d'ombres sert à la fois à des divertissements et à des fins spirituelles: tandis que les marionnettes d'ombres divertissent les spectateurs, elles apportent aussi les bénédictions des esprits ancestraux qui sont également détournés par le spectacle. le wayang kulit fait partie intégrante des grandes cérémonies comme odalan et les cérémonies de crémation.